75.在木星，灵人能与人说话；但反过来，人不能与灵人说话。人在接受教导的时候，只说一句话，他不再这样做了。他不可告诉任何人有一个灵人曾与他说话；否则，他以后会受到惩罚。当这些木星灵与我在一起时，他们一开始以为他们与自己星球的人在一起；但当我反过来和他们说话，并且他们看见我正想着公布这些事，因而告诉其他人我的经历，而这时他们没有被允许惩罚并教导我时，他们意识到他们与另一个人在一起。

3741.天国呈现为一个人的形式，因为其中的一切都对应于独一主，也就是说，对应于祂的神性人身，唯独主是人(参看49, 288, 565, 1894节)。天堂因与主对应，并且是祂的形像和样式而被称为大人。天堂里一切本质上为良善的属天事物和一切本质上为真理的属灵事物都来自主的神性。那里所有的天使都是形式，也就是照着对来自主的神性事物的接受而形成的物质。被天使接受的主的神性事物就是那被称为属天和属灵事物的，因为他们里面的神性生命，连同由此而来的神性之光会显现，并照着他们的接受而被调整。
因此，对世人来说，形式和物质也具有类似性质，只是处于一个较低层级，因为它们更粗糙、更复合。这些也是接受属天和属灵事物的形式，这一点从清晰可见的迹像很明显地看出来；如思维，它流入舌头的器官形式并产生言语；如心智的情感，它在脸上显示它自己；如意愿，它通过肌肉的形式流入行为，等等。产生这些效果的思维和意愿是属灵和属天的；而接受它们，并把它们付诸行动的形式或物质是物质材料的。显然，后者完全是为了接受前者而形成的。由此明显可知，后者源于前者，并且后者若非源于前者，就根本不可能存在。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。